http://kenduricinta.com/v2/?p=1001Tiji Tibeh, itulah tema Kenduri Cinta Jumat, 22 Juli 2011 kemarin.
Apakah Tiji Tibeh itu? Sebelum menguraikan makna kata tersebut, ada
baiknya menuliskan terlebih dahulu rangkaian acara Kenduri Cinta malam
itu.
Pembacaan Surat Yasin untuk almarhum Pakdhe Zaenuri yang telah
berpulang tiga hari lalu, menjadi awal pembuka acara ini. Pembacaan
dipimpin oleh saudara Ibrahim yang diikuti oleh semua jamaah yang telah
hadir. Sedikit info, Pakdhe, begitu sapaan akrab almarhum di kalangan
Jamaah Maiyah, adalah sahabat sekaligus sesepuh Kiai Kanjeng, teman yang
selalu mendampingi Cak Nun sejak tahun 70an silam.
Sebelum memasuki sesi pertama diskusi, Band Kido dan Band KTP ikut
memeriahkan jalannya majelis ilmu ini. Masing-masing menyumbangkan dua
buah lagu secara sukarela.
Sesi pertama diskusi dimoderatori oleh Arya Palguna, dan hadir
sebagai pembicara antara lain Bapak Priono (Kepala BP. Migas), Mas
Thoriq (Pengusaha), dan Aaron, remaja tanah air yang sedang mengambil
kuliah Bachelornya di universitas di Belanda. Moderator memancing
diskusi dengan menguraikan sedikit tentang jenis-jenis Sumber daya,
sumber daya yang dapat diperbaharui dan sumber daya yang tidak dapat
diperbaharui. Sumber daya tersebut yang menjadi bahan perebutan untuk
dikuasai, dengan metode yang menyimpang dari etika dan moral, dengan
cara dikorupsi. Kenapa hal itu bisa terjadi? Apakah karena kesalahan
sistem? Kesalahan pengambilan kebijakan (pemerintah)? Atau budaya
orang-orang Indonesia?.
Bapak Priono menguraikan pemahamannya tentang Tiji Tibeh, bahwa
fenomena Tiji Tibeh muncul saat perjuangan, rakyat tidak puas pada
penguasa. Ksatria tidak akan kalah walau sedikit. Dalam konteks
kebersamaan (positive side), Tiji Tibeh artinya tidak boleh ada yang
mati, harus saling melindungi dan saling berbagi. Istilah lain dari Tiji
Tibeh adalah Tebu Sauyun, tebu yang manis dinikmati bareng, serumpun.
Bapak Priono menjelaskan bahwa proses pembersihan dalam tubuh birokrasi
terus dilakukan dan merupakan proses yang panjang. Kalau ini tidak
dilakukan, maka yang terjadi justru sebaliknya, yaitu proses pembusukan
dari dalam, yang tidak benar akan saling membunuh di dalam, inilah
kemudian menjadi Tiji Tibeh, mati siji mati kabeh, seperti yang
diberitakan terjadi akhir-akhir ini (baca: kasus Nazaruddin). Bapak
Priono menjelaskan pilihannya terjun dalam dunia birokrasi adalah
sebagai langkah menyelamatkan apa yang bisa ia diselamatkan.
“Selamatkanlah dirimu dan keluargamu terlebih dahulu dari siksa api
neraka”.
Dalam kesempatannya, mas Thoriq menyampaikan bahwa Indonesia adalah
Negara yang sangat kaya akan sumber daya alam, namun yang menyedihkan
adalah fakta bahwa mayoritas rakyat miskin. Ini indikator bahwa
pemerintah gagal. “Ayolah pemuda-pemuda bangsa, apa cita-cita kalian?
Ayolah maju”.
Selanjutnya Aaron, pembicara termuda dalam diskusi ini, menjawab
pertanyaan mas Thoriq: “Cita-cita saya adalah benerin diri sendiri dulu,
selanjutnya semua hal akan mengikuti benar layaknya system”. Dalam
slide-nya, Aaron memancing jamaah tentang makna kata SATU dalam kata
Tiji Tibeh, “SATU itu merefer apa? Kelompok? Orang? Benda? Sifat?
Ideologi? Sistem? Kejadian?”. Salah satu jamaah, bapak Amir, yang juga
pemeran Jin dalam sinetron Jin dan Jun beberapa tahun silam, menjawab
bahwa SATU itu merefer pada manusia. “Allah menciptakan manusia sudah
sangat super dimensional, melingkupi seluruh alam semesta, karena itulah
manusia dilemparkan Allah ke Dunia untuk menjadi Khalifah”. Jamaah yang
lain, Bapak Lubis, seorang aktivis, menjawab bahwa SATU merefer pada
kelompok. “Bumi hangus karena kesepakatan-kesepakatan kelompok yang
berniat jahat”. Slide berikutnya, Aaron memancing pertanyaan lagi, “Tiji
Tibeh itu baik atau buruk?”. Bapak amir menjawab lagi: “Baik dan buruk
adalah sesuatu yang abstraksi, dua kamar yang akan dihuni oleh
kebenaran. Ukuran baik dan buruk tidak dapat diambil dari otak manusia.
Otak manusia adalah produk dari yang maha menciptakan, Allah. Sehingga
yang dapat mengukur sesuatu baik atau buruk sejatinya hanya Allah”.
Selanjutnya dalam diskusi itu, berkembang pembahasan pada Thogut. Thogut
adalah menyeberang dari kebenaran, Tuhan wanna be, absolute palsu,
awale enak ujungne sengsoro, menyembah kepada selain Allah. Uang,
kekuasaan, bisa menjadikan manusia Thogut.
Memasuki malam, acara Kenduri Cinta bulan juli ini ikut dimeriahkan
oleh beberapa perform music, salah satunya Elis dan Bang Dash, kawan
dari komunitas Kandank Jurank Doank.
Sesi kedua diskusi dimulai saat waktu sudah menginjak dini hari,
hadir Cak Nun yang telah dirindukan semua jamaah. Sebagai pembukanya,
Cak Nun mengungkapkan bahwa semua yang tampil di KC itu bisa jadi ilmu,
“jangakan musik, taek aja jadi ilmu di KC. Syaratnya kita harus
menerapkan ilmu tawaf, melihat segala sesuatu dari berbagai sisi,
mengelilingi. Tapi jangan lupa sama ngajinya. Dalam setiap berkegiatan,
Allah menempati pihak keberapa di hidupmu? Allah bisa menjadi pihak
ke-1, ke-2, atau ke-3 dalam hidup seseorang, tergantung kesadaran orang
itu akan setiap posisi diri. La ila ha ila anta à Allah di hadapanmu. La
ila ha illa ana à Allah dalam diri. Dengan wirid, terdapat kesadaran
penuh atas posisi diri dan Allah.”
Dalam menanggapi tema, Cak Nun mengajak jamaah untuk melihat segala
keburukan dengan pandangan kebaikan. “Bagi orang yang terlalu lama
hidup dalam penderitaan, kebusukan bisa menjadi kematangan (nikmat), air
kencing bisa jadi menyegarkan”.
“Rakyat Indonesia itu unidentifikasi. Susah untuk meneliti rakyat
Indonesia itu, baru pendataan saja sudah salah, padahal belum sampe
analisis, apalagi kesimpulan. Coba kita lihat sekarang ini, apakah kita
punya presiden? SBY itu presiden ya? Presiden kok kerjaannya ngeluh,
kerjaannya kok menghimbau. Presiden itu tugasnya bukan menghimbau, tapi
memerintah. Itulah amar ma’ruf dalam konteks pemerintahan, memerintah
kebaikan yang sudah dirumuskan menjadi hukum (aturan).”
“Orang yang belum mendalam butuh MULUT untuk memuji Allah, sedangkan
yang sudah mendalam, detak jantungnya pun sudah memuji Allah”.
“Islam itu letaknya di dapur, yang disuguhkan di meja makan adalah
output-nya, kebaikannya. Hari ini yang terjadi malah sebaliknya, segala
sesuatu dilabeli islami, ada unsur daya jual. Contoh, sering kita dengar
lagu religi, padahal mungkin maksudnya religiusitas. Religiusitas
adalah setiap segala sesuatu yang sifatnya bottom up, cara manusia
mengungkapkan cintanya kepada Allah, misal sholawatan, maulidan.
Sedangkan religius itu sifatnya top-down, misalnya perintah sholat,
puasa, bayar zakat. Religiusitas itu kreasi manusia atas cintanya kepada
Allah, kalau religius tidak bisa dikreasikan, sholat ya begitu gerakan
dan bacaannya, tidak boleh dirubah-rubah.”
Kemudian Cak Nun menjelaskan lebih lanjut, seharusnya ada 4 bidang
yang tidak boleh dikapitalisasi: Kesehatan, Pendidikan, Keagamaan, dan
Kebudayaan. Misal pada bidang kesehatan, dokter membutuhkan alat suntik
untuk mengobati pasien, nah alat suntiknya bayar, maka pasien dikenakan
biaya. Tapi dokter “nyuntik” pasien harusnya tidak bayar. Ini
peradaban yang benar, akhlak moral. Menyembuhkan orang sakit. Pada
bidang pendidikan, bangku sekolah, gedung sekolah, waktu mengajar dan
transportasi guru, ini yang harus dibayar. Murid ditarik biaya untuk
ini. Tapi guru “mengajar” jangan dibayar, habis pahalanya.
Dalam melihat fenomena Indonesia saat ini, Cak Nun mengungkapkan
bahwa ada dua opsi perubahan, dari usaha manusia sendiri, dan kehendak
Allah. Nah, mana yang primer dan sekunder? Kehendak Allah itu primer
atau sekunder? Usaha manusia itu yang primer atau yang sekunder?.
Analoginya, siapa yang menghamili istri anda? Apakah anda bisa
menghamili istri anda? Anda hanya bisa meniduri istri anda, hamil atau
tidak, itu kehendak Allah. Sesungguhnya anda tidak bisa menghamili
istri anda. Analogi lain yang Cak Nun pakai: “ Siapa yang bisa memanen
padi? Apakah manusia bisa memanen padi? Yang bisa manusia lakukan Cuma
menanam padi, tumbuh atau tidak, panen atau tidak, itu kehendak Allah”.
Jadi Allah lah yang primer, usaha manusia adalah sekunder.
Berupayalah, dan biarlah Allah yang menentukan hasilnya.
Menanggapi apa yang Cak Nun paparkan, ada jamaah yang bertanya:
“Kalau begitu, bagaimana memahami takdir? Apa ada hubungan dengan
takdir? Takdir itu usaha manusia atau usaha Allah?”. Cak Nun menjawab:
“Lebih baik jangan menggunakan kata takdir, karena Takdir itu bahasa
Indonesia yang bahasa arabnya ngga jelas, sebaiknya Sunnah dan Quadrah.
Sunnah itu merupakan apa yang secara logis harus terjadi, contoh:
Kertas ketemu Api akan terbakar. Qudrah adalah hak preogratif Allah
untuk mengubah atau tidak mengubah segala sesuatu, misal, jalan hidup
anda. Nah, untuk kasus Indonesia ini, perubahan-perubahan tidak cukup
hanya sunnah, membutuhkan Qudrah Allah”.
Cak Nun pun memaparkan: “orang hidup itu milih, kalau sudah milih,
jangan ngeluh. Sama seperti memilih calon pendamping, kita ngga bisa
“icip-icip” dulu, kalau meyakini dia jodohmu, ya pilih. Tapi ya kalau
sudah nikah jangan ngeluh… “. “Sesungguhnya yang paling essensial dalam
hidup itu adalah berumah tangga, ngga bisa diilmiahkan hidup
berumahtangga itu. kalau semua bisa diilmiahkan, ya modar peradaban.
Maksudnya gini, hidup itu harus nekat, jangan takut. Kejadian seburuk
apapun disikapilah dengan baik, karena kita ini semua khalifah, tugas
kita mengkhalifahi hidup”.
“Hiduplah seperti Al fatehah, karena Al fatehah adalah induk Al
Quran. Ayat 1 berbicara tentang pengakuan, ayat 2 tentang pujian, ayat 3
tentang pengakuan, ayat 4 tentang pernyataan cinta/kerajaan Allah,
ayat 5 tentang pernyataan kesetiaan (tidak selingkuh dariNYA), ayat 6
tentang petunjuk, dan ayat 7 tentang hak meminta.”
“Hidup itu tidak ada hubungannya dengan mati. Hidup itu tugasmu,
mati itu urusan Allah. Pekerjaan utama manusia hidup di dunia itu à
Ihdina Sirotol Mustaqim. Berjalan di jalan yang benar dengan cara yang
benar.”
“Sebenarnya lebih tinggi Negara berdasarkan moral dari pada negara
berdasarkan hukum. Hukum berjalan kalau ada aparat/pelakunya. kalau
moral itu akhlak, tanpa hukum, dia sudah tahu dan menjalankan mana yang
benar dan mana yang salah.” Cak Nun memakai analogi: “Tinggi mana
zakat atau infaq? kalau zakat itu wajib, kalau infaq itu kesadaran
moral. setelah menguraikan itu, Cak Nun mengajak jamaah: “Tingkatkanlah
diri menjadi manusia akhlak, lebih tinggi lagi menjadi manusia taqwa,
jangan jadi manusia hukum”.
Pada sesi tanya jawab, ada jamaah yang bertanya: “apakah dosa saya
diampuni Allah, sedangkan dosa saya begitu besar? saya takut Allah
tidak mengampuni dosa saya”. Cak Nun kemudian menjawab, “Sesungguhnya
kasih sayang Allah lebih besar dari tumpukan-tumpukan dosa manusia.
Bagaimana supaya Allah mengampuni dosa kita? Pengampunan Allah itu
bukan berdasarkan besar kecilnya dosa, tapi tobatan nasuhanya manusia
itu sendiri.”
Sebelum acara ditutup, Cak Nun membacakan surat Ar rahman, jamaah
khusuk menyimak. Sebagai pamungkas, Ustad Rusdi memimpin doa menutup
acara. Wassalam
